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儒、释、道三家对中国书画有何作用及影响？
你是不是一下子就能分出哪个是中国的，哪个是日本的？
中国的士大夫文人受儒、释、道三位一体的影响，总会在这些神鬼图画中试图跟你讲生死轮回，讲禅趣，讲如何导人向善；
日本的“百鬼夜行”主题总透漏着点末世颓废的美，不信你细看看后两幅日本的浮世绘，色彩斑斓的跟你说“人间不值得”“他人即地狱”，怪不得他们的鬼片拍得好呢……
中国绘画的起源同其他国家和民族的绘画一样，都是从实用装饰绘画开始的，同样是反应的是一个民族的美学理论和审美情趣。而在中国的绘画体系中，又形成了一套超越了实用装饰绘画的理论体系，这套理论体系是以中国传统文化为核心，中国独有的绘画体系，因此将这类绘画称之为“中国画”。
“中国画”之所以不再属于实用装饰绘画体系，是有其历史成因的。自古有书画同源之说，从春秋“诸子百家”兴起，书画已经成为“诸子百家”传情达意的手段，虽然仅处在简单图腾化、符号化图案加文字的阶段，但也形成了文人画的雏形；到了秦汉时期，特别是汉武帝时独尊儒学，绘画担负起“成教化、助人伦”的作用，文人大量参与到绘画创作中，书画又与诗相融，产生了大量饱含儒家思想的人物画作；发展到魏晋南北朝时期，佛教的盛行加强了文人画思想传达和哲学载体的功能。特别是到了南北朝后期，文人雅士开始推崇“自然”、“无为”、“清净”、“虚淡”的道家思想，崇尚自然，追求返璞归真，因此山水画渐渐从人物画的背景当中独立出来。在宗炳所著《画山水序》中，就将山水画和圣人之道联系起来，他叹曰：“老疾俱至，名山恐难遍游。当澄怀观道，卧以游之。” 同一时期的王微又把文人画的地位提高到和圣人经典同体的地步。山水画一直和道家思想密切联系，以至于将书画上升为“道”，谓之“画道”、“书道”。 形成了“诗书画”一体的、“国画”基本体系；“国画”发展到唐宋时期，山水画成为主流。这时出现了吴道子***用纯墨线创作，打破了以往笔墨精细、色彩写实的形式。其后由王维、张藻等人使其技法和表现力更加成熟，“枯湿浓淡”、“五墨六彩”等变化，更符合“一阴一阳之谓道”、“生生之谓易”的传统哲学和“至虚极，守静笃”的道家思想，因此研习水墨画就成为文人雅士提高修养的必修课，而这一“由繁至简”的革命，也成为千年来中国山水画的优秀传统；当发展到元代以后，篆刻印章走进画面，“国画”就成为一门包括书法、诗文和篆刻四种修为的艺术综合体，自此作为必修课的“国画”，就已经不是为了培养画工、画匠、画师而学习的，这就是“国画”自形成以来重“意境”轻“写实”的主要原因。
下面的文字是我自己对书画的一个理解。我的文章从来不会搬砖。
真正能够被艺术所***纳的观点。是庄子的思想和禅宗的思想。他们应该是真正的美学。庄子的外物，心斋都可以表达为美学的状态。
儒家的思想并不是真正的艺术。但艺术的背后是一个大写的人。正如颜师古。颜真卿。柳公权。文征明。王宠。这是儒家的书法。写的很正直。很讲究外在的挺拔。儒家书法走到了极致，就成了官阁体台阁体。
道家的书法不用说就是王羲之，张芝。王羲之一家都信奉五斗米道！《兰亭序》当中有很多的之字。很多的书法家都会感慨每一个之字都不一样。这在道家看来简直是个笑话，天下有一样的树叶吗？天下有一样的石头骂？
道家书法的来源是老子和庄子，尤其是庄子。庄子的真无为。能够阐发美学当中最重要的内涵。就是人的灵魂。人的灵魂无法用语言表达，但是可以用线条表达。
任何一个书法的线条都是有一个质感的。这就是现在的书法家。根本不行的原因。因为即使外形再像某些字，它的线条的内在质感都归零。因为那是人和书法的高度统一，那里是字如其人。你是那个人有那个人的学识思想见识。你才会有那个字的线条质感。这个你学不走？
儒家有自己的中和之美，道家有自己的超脱之美。那么佛家就是一种解脱之美了。
佛教的字当推僧安道一了。四山摩崖，泰山金石峪《金刚经》。河北南北响堂山都是他的作品。我有专门的文章去论述过他。这些字的质感是佛教的一种圆融。你到全国各地看到很多圆融寺。以禅宗思想和境界来入字画的在宋代就有黄庭坚和苏东坡。尤其是苏东坡在被贬黄州前，他是道家的思想和儒家的思想。尤其是苏东坡在被贬黄州前，他是道家的思想和儒家的思想。然后转入了佛教的思想。我也有专门的文章去论述。将禅的思想融入书法和绘画有意识的人就是董其昌。
欣赏一下我的书法。看看其背后是儒家的思想，还是道家或者佛家的？绝大部分写书法的人。根本谈不上什么思想。
儒释道深刻地影响着中国人的处世。年轻时，春风得意马蹄疾，豪情壮志要做出一番大事业。这是儒家的入世精神——要立德立功立言，要名流千古。随后你发现，世界并不如我们想象得那么简单与美好。受挫是难免的。有的人受挫之后，心灰意冷，感觉人生也就这样了，没啥大希望了。转而就道家的思维安慰自己——人生就得逍遥自在，其他都是浮云。于是，逗鸟养花钓鱼，写字画画象棋，在俗世中避世。但更多的人其实在避世的同时又割舍不下名利，于是愈加痛苦。当某种困境、境遇、转变太过强大，则很可能让人直接进入佛教——出家去，割舍万千红尘。所有这些，体现在中国人的方方面面，当然也就包括了书法绘画。
中国文化的传统，更注重人的主体自身，较少注重外在的客体。更准确地说，中国文化中常常不作主和客、物和我的分别，宇宙即我心，我心既宇宙，哪怕是在自然物的一草一木面前，都要追问生命的意义和生命的价值。换句话说，注重生命安顿生命，成为中国文化中最为宏大的传统：儒家安顿人的道德生命，道家安顿人的艺术生命，佛家关注生命的解脱。
儒家说：“发乎情，止乎礼。”毛笔尖尖那柔软的触动，就是人心灵的跃动，就是情着波动。这样的情，通过笔尖发出来，同时还要止乎礼，那礼就是各种各样的笔法，要在笔法的规范和制约下，适度地，有分寸地，流泄自己的情感。笔是情，法是礼，笔和法的结合，笔在法中，就是以礼节情。在这样的笔触流走中，儒家的人格理想和审美理想便建立起来了。
颜真卿，是儒家精神的典范。颜真卿的文章艺术以典正为要，既思想性第一，艺术性第二，要文质彬彬，然后君子。继承了儒家那种文始于言志，而终于载道的传统。
受儒7家观念的影响，艺术自然和人格人品有着紧密的关联，在书法的品评中常常会由书论到人，也就是把书法的美归结为书法家人格的美。正如柳公权所说的，心正则笔正。古人皆能书，只有贤者才能走的更远。
而老子则强调，大巧若拙，大智若愚。用到艺术上就是金石味。金石味是一个具有丰富美学内涵的书画审美范畴。这其中包含着一种拙美，一种大巧若拙之美。他是老子反对人为和智巧，追求天然和朴拙，以及对人类因文明的发展而不断异化的深沉哲思，最后在书画艺术风格上的落实。所以尽管书画离不开书写的技巧，但又要反对技巧，超越技巧，追求，熟后生和不工之工，追求一种生命的稚气，追求一种纯自然的，无目的的合目的性。
悟，原在佛学中，指心对佛理的理解，领会，有顿时生成不可言说的特点 ，又称妙悟。因为妙悟的特点和文学艺术创作的特点及其相似，妙悟后来被引入艺术理论。禅宗的顿悟说，直接启发了中国古代美学和艺术思维中那种重直观和静观，重感悟和兴发，而不是那种重语言和思辨，重逻辑和知识的倾向。 艺术中的妙悟就是一种审美感兴，是观者在外物直接感发下所产生的审美情趣的心理过程。
所以说儒释道文化对中国书画有着非常重要的作用和影响。
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